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美國.洛杉磯

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上帝在美國遭圍困?

曹長青

美國不是一個政教合一的國家,這是沒有任何爭論的事實。但最近舊金山的聯邦第九巡迴上訴法庭的兩個法官卻裁決公立學校《忠誠誓言》中的一句“一個國家,在上帝之下”(one nation, under God)違憲,於是引起了一場全國性輿論的軒然大波。

起因是加州一個8歲的女孩不願意在公立學校宣誓“在上帝之下”,按照法律,她有權利不宣誓,但由於在別人宣誓時她被要求在旁邊聽著,於是這個女孩的無神論者的父親麥克.牛道起訴了學校。出乎多數美國人預料的是,兩名法官判決《忠誠誓言》中的“一個國家,在上帝之下”這句話違反了保護言論和宗教自由的憲法第一修正案。

美國憲法第一修正案雖明確規定政府不可以把任何宗教強加給任何人,但它同時保護人們信仰任何宗教的自由,這兩者是平等的。換句話說,任何宗教都不可以成為國教,於此同時,任何宗教也不可以受到壓制。

毫無疑問,美國這個民主國家是建立在基督文明基礎上的;美國的建國之父們在《獨立宣言》中明確指出,“上帝(或造物主)創造了平等的人類,上帝賦予他們某些與生俱有的、不可被剝奪的權利,這其中包括生命、自由和追求幸福的權利。”先賢們之所以指出高於一切的造物主,就是為了特別強調兩點﹕第一,人生來平等;第二,人有某些與生俱來的、不可被剝奪的權利。前美國最高法院首席大法官伯格(Warren Burger)曾在1954年的一項判例中指出﹕“這個國家是建立在宗教原則基礎之上的,所以宗教已經成為這個社會結構的一部份。”

美國從歷史上、傳統上和今天一直都是一個有神論的國家,據1994年《紐約時報》公佈的一項民意調查,91%的美國民眾相信上帝,或者說相信有超越自然的造物主。最近“福克斯電視”引述的民調顯示,87%的民眾表示宗教是他們生活中的重要內容。

雖然基督教是美國社會的主流,但《忠誠誓言》中的“在上帝之下”並不特指哪種宗教的“上帝”,無論是基督徒還是伊斯蘭信徒,大家都認為“我們向同一個上帝禱告。”這句話在911之後被各種宗教信徒強調了無數遍。所以,《忠誠誓言》中的“上帝”一詞泛指造物主,或超越自然的精神力量,並不對任何宗教構成不平等。

麥克.牛道說他的做法是為了政教分離,但這種說法牽強到荒唐的地步。毫無疑問,一個國家是不是政教合一,其標誌是宗教領袖是否掌握政府權力,它和多少人有宗教信仰毫無關係。同樣,即使只有百分之一的人信仰某種宗教,但如果這百分之一的人掌握政府權力,那就是政教合一。而這種情形在美國根本不存在。

如果“在上帝之下”這句話原來沒有,現在要加上去,或許還值得爭論一下。但它是在1954年的時候美國為了抵抗無神論的共產主義國家才加上去的,已經存在了近半個世紀,並沒有促使任何政教合一的傾向。

那么《忠誠誓言》是否侵犯了無神論者的權利?如果公立學校要求每個學生都必須念誦這個誓言,那當然侵犯了無神論者不信上帝的權利,但這裡的關鍵是,美國早已通過明確的法案,允許和保證任何人,當然包括學生,有權利、有完全的自由不念誦這個《忠誠誓言》,或者不念其中的任何詞匯。

麥克.牛道和他的支持者們認為,雖然孩子可以不念誓言,但如果和大多數孩子不一樣,就有被排擠、是另一類、不是主流的感覺。這種論理法相信絕大多數人都無法接受,因為做另一類是你自己的選擇,並不是別人強迫的。舉個例子說,在軍隊中女性是絕對的少數,因為戰爭是男人的事情。我們尊重女性當兵的權利,但女性就不能抱怨說她們在軍隊中沒有主流的感覺。你要找主流感覺的話,你可以不當兵嘛。當你自己選擇做少數人之一,就不得不付出做少數人的代價,這點在任何地方、任何時候都是同樣的。世上從來就沒有幾全其美的事情。

以美國幾百年的有神論傳統,“上帝”這個說法和用法已經深入人心地溶入社會結構和話語系統,讓人們改變這個對這個社會的健康發展不構成任何損害的傳統自然很難行得通。因為,如果這種泛指的“在上帝之下”的說法是違憲的話,那么按照滑坡理論,總統宣誓就職時一手按著《聖經》,一手舉起來向上帝宣誓是否違憲,要取消?法官在法庭上要求證人向上帝舉手宣誓說真話是否違憲,要取消?美國每屆國會以向上帝祈禱開幕是否違憲,要取消?基督教的“聖誕節”作為全國法定節日是否也違憲,要取消?美國錢幣上印制的“在上帝中我們相信”(In God We Trust)是否要全部換掉?人們口語中脫口而出的“我的上帝”、“感謝上帝”等等,是否冒犯了無神論者?

這個判決公佈後,美國參議院以99票對0票、眾議院除3票外全部議員都反對這項裁決。在美國民眾中更是一面倒地反對、譴責;其認識的一致性在美國這個多元社會裡是非常罕見的。為什么?就是因為它違背了人們的“共同常識感覺”(common sense)。

美國最新一期《新聞周刊》就此做了封面故事報道,從該報道來看,這本來是一個專要找茬的人的無事生非,麥克.牛道早就干過類似的事情。這個以醫生為職業卻熱衷法律的人,曾在密西根大學讀法律,但還沒入校,他就打贏了一場蹊蹺的官司﹕他不是密西根州居民,根據規定,他上學要按外州人交學費,這個學費比本州人要高很多。在美國讀過書的人都知道,當地居民在本州讀書學費低,因為你的父母和你本人在該州納稅。這是常識。但牛道認為,我上學要交外州人的學費,可我去商店買東西卻要和本州人一樣交稅,這不合理,於是起訴。官司居然讓他打贏了。一個典型的鑽民主國家空子的人。就像前幾年有人被麥當勞的咖啡燙傷了,就起訴麥當勞的咖啡過熱,結果也打贏了官司一樣。

牛道還說美國錢幣上的“在上帝中我們相信”是對他的污辱,大概也要起訴。這次他起訴女兒所在的公立學校不僅根本不是為了他女兒的健康,而完全是玩弄、毀掉了他的女兒。早在1998年他就在佛羅里達州起訴公立學校的《忠誠誓言》,說影響他女兒的健康,但佛州拒絕了這個案子,因為他的女兒還沒有上學呢,不夠上學年齡。

牛道現在終於等到了女兒上學的時候,於是把女兒做了他打官司的賭注。現在這個8歲的女孩不僅無法念書,簡直就得躲起來無法見人。到底是誰在摧殘孩子心靈?但牛道卻十分得意他在全國出了一次“大名”。

那么為什么這樣一件微不足道的咄咄怪事引起了一場全國風波呢?這可是絕對有原因的。911之後,以新聞媒體、高校、法律界人士和好萊塢為主流的“美國左派”節節敗退,而以中產階級為中流砥柱的美國右派氣勢如虹,所以左派在拼命抓住每一根稻草挑戰右翼勢力。通過這次《忠誠誓言》的判決,左派陣營本以為可以借此沖擊一下右翼的氣勢,沒想到卻得到了截然相反的效果。

由於這項兩名法官做出的裁決遭到國會和全國絕大多數民眾的一致譴責,加州聯邦巡回法庭決定暫緩執行,待該法庭的14名法官一起復裁後再說。但如果巡回法庭維持原判,在最高法院幾乎可以確定被駁回,這從上周四最高法庭裁決學生可以攜帶政府資助款轉到私立學校(包括教會學校)就可清楚地看出。

雖然牛道的起訴和法官的判決在美國完全不得人心,但是,他有抱怨的權利,有起訴的權利,有打贏官司的可能;而卻完全沒有受到任何行政懲罰的可能。這就是美國,一個自由的國家!

2002年美國國慶節前夕(原載多維網)

 

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